Femme en Inde. © Serge Nouchi
Depuis une dizaine d’années, je pratique le qi gong, le taiji quan et... l’hypnose médicale.
J’ai constaté que pendant les séances de qi gong, j’éprouve une sensation de confort du corps, d’apaisement et de calme mental très proche, voire identique, à celle que l’on peut éprouver au cours d’une séance d’hypnose. Et, de même qu’avec l’hypnose, ce bien-être persiste après la séance. J’ai donc étudié de plus près ce qui rapproche ces deux disciplines et c’est ce que je vous présente aujourd’hui. Nous définirons d’abord ce que sont le qi et le qi gong. Ensuite, nous verrons la façon dont les maîtres chinois conçoivent l’être humain dans sa globalité. Enfin, en décrivant en détail différents exercices d’une séance de qi gong, nous verrons que plusieurs des outils utilisés par l’hypnopraticien s’y retrouvent clairement.
LE QI GONG, QU’EST-CE QUE C’EST EXACTEMENT ?
C’est, avec le taiji quan, l’une des sept perles de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) qui comprend également :
1. l’acupuncture ;
2. la pharmacopée ou utilisation thérapeutique des plantes ;
3. les massages tui-na et an-mo ;
4. les thérapies manuelles ;
5. la psychologie traditionnelle ;
6. la diététique et l’apprentissage d’un mode de vie sain et correct, c’est-à-dire l’hygiène de vie, appelée yang sheng par les Chinois et que l’on traduit par « nourrir la vie ». Le qi gong n’est pas un simple moyen de faire de l’exercice physique ni une gymnastique. Ce n’est pas non plus un sport comme on l’entend en Occident. En favorisant la circulation du qi dans le corps, c’est un véritable exercice de santé ayant des vertus thérapeutiques spécifiques. Le terme « qi gong » est composé de deux caractères chinois : le caractère « qi » dans lequel on trouve la clé du riz, donc quelque chose qui nourrit, et la clé de vapeur ou souffle, donc quelque chose qui se déplace, monte, bouge. Le deuxième caractère est « gong » dans lequel il y a la clé du travail. Le qi gong est donc un travail sur le qi.
ALORS, LE QI, QU’EST-CE QUE C’EST EXACTEMENT ?
Un mot chinois intraduisible. Le qi, c’est le qi ! Un concept difficile à expliquer dont je donne ci-dessous une description rapide. On traduit parfois le mot qi par souffle ou énergie et cela s’en rapproche, mais ce n’est pas tout à fait ça. Ce n’est pas exactement de l’énergie, c’est plutôt le moteur des énergies, c’est ce qui fait circuler les énergies et la vie dans l’organisme. Le qi est yang, il réchauffe et protège. Il est à l’intérieur du corps. Sans qi, pas de mouvement d’aucune sorte dans le corps, pas de chaleur, pas de vie. Pour la médecine chinoise, le qi est, avec le sang, l’autre source de vie indispensable des êtres vivants.
On peut dire que le qi est l’énergie vitale du corps. Pour maître Lam Kam Chuen, le qi gong, c’est « cultiver l’énergie ». Le qi circule dans les douze méridiens d’acupuncture : Coeur (C), Intestin Grêle (IG), Vessie (V), Rein (R), Ministre du Coeur (MC), Triple Réchauffeur (TR), Vésicule Biliaire (VB), Foie (F), Poumon (P), Gros Intestin (GI), Estomac (E), Rate (Rte). Il existe plusieurs sortes de qi dans l’organisme. Les plus importantes sur le plan clinique sont :
- le qi originel, le yuan qi, est le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps ;
- le ying qi qui circule dans les méridiens principaux et le sang ;
- le wei qi ou qi défensif, qui lutte contre les infections et autres agressions extérieures que sont le vent, le froid, la chaleur et l’humidité, appelés facteurs pathologiques externes ; il circule dans les méridiens tendino-musculaires ;
- la réunion du ying qi et du wei qi forme le zhen qi, appelé aussi qi véritable ; ils sont nourris par le gu qi, apporté par l’alimentation, et par le qi de la respiration, le zong qi. On peut trouver dans divers ouvrages d’autres appellations aux différentes formes de qi. Ce n’est pas une confusion de ma part ou de celle des autres auteurs, mais dû au fait qu’il a été difficile de traduire le chinois et que cela a été fait avec diverses méthodes phonétiques. Celle que j’utilise est le pinyin classique.
LE CORPS DANS LA MÉDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE
Sa conception est différente de celle que l’on trouve dans la culture occidentale. L’Homme est le trait d’union entre le Ciel et la Terre selon la trilogie taoïste. Pour la MTC, le corps est composé de chair, muscles, squelette, organes, à l’intérieur desquels circule le qi qui lui donne vie. La matière du corps est composée d’organes et de viscères auxquels sont associés les Cinq Eléments. Les Cinq Eléments sont : le Feu (Coeur et IG), la Terre (Estomac et Rate), le Métal (Poumon et GI), l’Eau (Vessie et Rein) et le Bois (Foie et VB). Les Cinq Eléments doivent être représentés harmonieusement dans l’organisme pour assurer une bonne santé.
Chaque élément, donc chaque organe et chaque viscère, possède une partie yin et une partie yang. Le yin, c’est tout ce qui est calme, lent, doux, atténué, sombre, frais. Le yang, c’est tout ce qui est actif, fort, rapide, clair, chaud, vif. Un bon équilibre yinyang est également indispensable à une bonne santé tant physique que mentale. Le corps est maintenu en vie par la bonne circulation des énergies des cinq éléments, et ce grâce à la bonne circulation du qi dans les méridiens. Si le qi ne circule pas bien, s’il y a déséquilibre du yin-yang et des cinq éléments, alors des symptômes et/ou des maladies apparaissent. La MTC reconnaît également des principes spirituels, de nature psychologique et émotionnelle, associés aux organes et aux cinq éléments : le shen pour le Coeur, le hun pour le Foie, le po pour le poumon, le yi pour la Rate et le zhi pour le Rein. Cela concerne la joie, la colère, la tristesse, le souci, la peur. Pour la médecine chinoise traditionnelle aussi le corps et le mental sont dissociables.
Pour la MTC, le corps fonctionne avec les saisons. Chaque saison est reliée à un organe-viscère, un élément, une couleur, un animal, une saveur, un son... Il y a cinq saisons : les quatre climatiques que nous connaissons plus une intersaison qui s’intercale entre les quatre classiques.
- Le printemps correspond au Bois, au Foie et à la Vésicule Biliaire. Son animal est le tigre.
- L’été correspond au Feu, au Coeur et à l’Intestin Grêle. Son animal est le cerf.
- L’automne correspond au Métal, au Poumon et au Gros Intestin. Son animal est la grue blanche.
- L’hiver correspond à l’Eau, au Rein et à la Vessie. Son animal est le singe.
- La cinquième saison ou intersaison se produit quatre fois par an et correspond à l’élément Terre et à l’Estomac et la Rate. Son animal est l’ours.
Vous pouvez trouver dans vos lectures d’autres associations, par exemple ourshiver, car il existe plusieurs écoles de qi gong. Les exercices de qi gong tiennent compte de la saison, des cinq éléments avec organes-viscères-émotion-animal-son- couleur, et du yin-yang.
LA BOÎTE À OUTILS DU QI GONG OU SCRIPT D’UNE SÉANCE CLASSIQUE
Ils sont tellement nombreux que l’on ne peut pas décrire tous les exercices proposés par cette « gymnastique » traditionnelle chinoise de santé, appelée parfois « gymnastique de longévité ». De longévité, en effet, car les maîtres chinois prétendent qu’elle permet de vivre longtemps et en bonne santé. Chaque exercice de qi gong a pour but de soigner ou maintenir en bonne santé telle ou telle partie du corps, tel ou tel organe, telle ou telle émotion. Les exercices sont composés de mouvements lents et harmonieux du corps accompagnés d’exercices respiratoires, de visualisations d’animaux et de couleurs, de sons, d’évocations de saveurs. Nous reconnaissons déjà ici quatre éléments du VAKOG.
On y ajoute des phases de méditation. Pour plus de clarté, je vais décrire une séance classique donnée par ma professeure Danièle Rybak. Au fur et à mesure, je montrerai les similitudes avec une séance d’hypnose. - La préparation... induction et dissociation ?...
La séance, guidée par Danièle, débute par une préparation qui met les pratiquants en condition. Il y a d’abord des exercices respiratoires de base, sur trois niveaux. Le qi gong est une science de la respiration. Le corps doit être positionné avec précision, stabilité et souplesse et dans la verticalité. Le premier niveau est la respiration de base : les mains sont au niveau du dantian inférieur. On les monte, paumes vers le ciel jusqu’au niveau de la poitrine à l’inspiration. Puis les paumes se tournent vers la terre et les mains redescendent à leur position initiale à l’expire.
Le deuxième niveau est la respiration sternale : même point de départ. Arrivées à la poitrine, les mains se dirigent en avant, bras tendus, et on imagine que l’on projette le sternum en avant. Puis les bras s’ouvrent, latéralement toujours à l’inspiration, et finalement s’abaissent vers leur position initiale, à l’expire….
Pour lire la suite...
J’ai constaté que pendant les séances de qi gong, j’éprouve une sensation de confort du corps, d’apaisement et de calme mental très proche, voire identique, à celle que l’on peut éprouver au cours d’une séance d’hypnose. Et, de même qu’avec l’hypnose, ce bien-être persiste après la séance. J’ai donc étudié de plus près ce qui rapproche ces deux disciplines et c’est ce que je vous présente aujourd’hui. Nous définirons d’abord ce que sont le qi et le qi gong. Ensuite, nous verrons la façon dont les maîtres chinois conçoivent l’être humain dans sa globalité. Enfin, en décrivant en détail différents exercices d’une séance de qi gong, nous verrons que plusieurs des outils utilisés par l’hypnopraticien s’y retrouvent clairement.
LE QI GONG, QU’EST-CE QUE C’EST EXACTEMENT ?
C’est, avec le taiji quan, l’une des sept perles de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) qui comprend également :
1. l’acupuncture ;
2. la pharmacopée ou utilisation thérapeutique des plantes ;
3. les massages tui-na et an-mo ;
4. les thérapies manuelles ;
5. la psychologie traditionnelle ;
6. la diététique et l’apprentissage d’un mode de vie sain et correct, c’est-à-dire l’hygiène de vie, appelée yang sheng par les Chinois et que l’on traduit par « nourrir la vie ». Le qi gong n’est pas un simple moyen de faire de l’exercice physique ni une gymnastique. Ce n’est pas non plus un sport comme on l’entend en Occident. En favorisant la circulation du qi dans le corps, c’est un véritable exercice de santé ayant des vertus thérapeutiques spécifiques. Le terme « qi gong » est composé de deux caractères chinois : le caractère « qi » dans lequel on trouve la clé du riz, donc quelque chose qui nourrit, et la clé de vapeur ou souffle, donc quelque chose qui se déplace, monte, bouge. Le deuxième caractère est « gong » dans lequel il y a la clé du travail. Le qi gong est donc un travail sur le qi.
ALORS, LE QI, QU’EST-CE QUE C’EST EXACTEMENT ?
Un mot chinois intraduisible. Le qi, c’est le qi ! Un concept difficile à expliquer dont je donne ci-dessous une description rapide. On traduit parfois le mot qi par souffle ou énergie et cela s’en rapproche, mais ce n’est pas tout à fait ça. Ce n’est pas exactement de l’énergie, c’est plutôt le moteur des énergies, c’est ce qui fait circuler les énergies et la vie dans l’organisme. Le qi est yang, il réchauffe et protège. Il est à l’intérieur du corps. Sans qi, pas de mouvement d’aucune sorte dans le corps, pas de chaleur, pas de vie. Pour la médecine chinoise, le qi est, avec le sang, l’autre source de vie indispensable des êtres vivants.
On peut dire que le qi est l’énergie vitale du corps. Pour maître Lam Kam Chuen, le qi gong, c’est « cultiver l’énergie ». Le qi circule dans les douze méridiens d’acupuncture : Coeur (C), Intestin Grêle (IG), Vessie (V), Rein (R), Ministre du Coeur (MC), Triple Réchauffeur (TR), Vésicule Biliaire (VB), Foie (F), Poumon (P), Gros Intestin (GI), Estomac (E), Rate (Rte). Il existe plusieurs sortes de qi dans l’organisme. Les plus importantes sur le plan clinique sont :
- le qi originel, le yuan qi, est le fondement de toutes les énergies yin et yang du corps ;
- le ying qi qui circule dans les méridiens principaux et le sang ;
- le wei qi ou qi défensif, qui lutte contre les infections et autres agressions extérieures que sont le vent, le froid, la chaleur et l’humidité, appelés facteurs pathologiques externes ; il circule dans les méridiens tendino-musculaires ;
- la réunion du ying qi et du wei qi forme le zhen qi, appelé aussi qi véritable ; ils sont nourris par le gu qi, apporté par l’alimentation, et par le qi de la respiration, le zong qi. On peut trouver dans divers ouvrages d’autres appellations aux différentes formes de qi. Ce n’est pas une confusion de ma part ou de celle des autres auteurs, mais dû au fait qu’il a été difficile de traduire le chinois et que cela a été fait avec diverses méthodes phonétiques. Celle que j’utilise est le pinyin classique.
LE CORPS DANS LA MÉDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE
Sa conception est différente de celle que l’on trouve dans la culture occidentale. L’Homme est le trait d’union entre le Ciel et la Terre selon la trilogie taoïste. Pour la MTC, le corps est composé de chair, muscles, squelette, organes, à l’intérieur desquels circule le qi qui lui donne vie. La matière du corps est composée d’organes et de viscères auxquels sont associés les Cinq Eléments. Les Cinq Eléments sont : le Feu (Coeur et IG), la Terre (Estomac et Rate), le Métal (Poumon et GI), l’Eau (Vessie et Rein) et le Bois (Foie et VB). Les Cinq Eléments doivent être représentés harmonieusement dans l’organisme pour assurer une bonne santé.
Chaque élément, donc chaque organe et chaque viscère, possède une partie yin et une partie yang. Le yin, c’est tout ce qui est calme, lent, doux, atténué, sombre, frais. Le yang, c’est tout ce qui est actif, fort, rapide, clair, chaud, vif. Un bon équilibre yinyang est également indispensable à une bonne santé tant physique que mentale. Le corps est maintenu en vie par la bonne circulation des énergies des cinq éléments, et ce grâce à la bonne circulation du qi dans les méridiens. Si le qi ne circule pas bien, s’il y a déséquilibre du yin-yang et des cinq éléments, alors des symptômes et/ou des maladies apparaissent. La MTC reconnaît également des principes spirituels, de nature psychologique et émotionnelle, associés aux organes et aux cinq éléments : le shen pour le Coeur, le hun pour le Foie, le po pour le poumon, le yi pour la Rate et le zhi pour le Rein. Cela concerne la joie, la colère, la tristesse, le souci, la peur. Pour la médecine chinoise traditionnelle aussi le corps et le mental sont dissociables.
Pour la MTC, le corps fonctionne avec les saisons. Chaque saison est reliée à un organe-viscère, un élément, une couleur, un animal, une saveur, un son... Il y a cinq saisons : les quatre climatiques que nous connaissons plus une intersaison qui s’intercale entre les quatre classiques.
- Le printemps correspond au Bois, au Foie et à la Vésicule Biliaire. Son animal est le tigre.
- L’été correspond au Feu, au Coeur et à l’Intestin Grêle. Son animal est le cerf.
- L’automne correspond au Métal, au Poumon et au Gros Intestin. Son animal est la grue blanche.
- L’hiver correspond à l’Eau, au Rein et à la Vessie. Son animal est le singe.
- La cinquième saison ou intersaison se produit quatre fois par an et correspond à l’élément Terre et à l’Estomac et la Rate. Son animal est l’ours.
Vous pouvez trouver dans vos lectures d’autres associations, par exemple ourshiver, car il existe plusieurs écoles de qi gong. Les exercices de qi gong tiennent compte de la saison, des cinq éléments avec organes-viscères-émotion-animal-son- couleur, et du yin-yang.
LA BOÎTE À OUTILS DU QI GONG OU SCRIPT D’UNE SÉANCE CLASSIQUE
Ils sont tellement nombreux que l’on ne peut pas décrire tous les exercices proposés par cette « gymnastique » traditionnelle chinoise de santé, appelée parfois « gymnastique de longévité ». De longévité, en effet, car les maîtres chinois prétendent qu’elle permet de vivre longtemps et en bonne santé. Chaque exercice de qi gong a pour but de soigner ou maintenir en bonne santé telle ou telle partie du corps, tel ou tel organe, telle ou telle émotion. Les exercices sont composés de mouvements lents et harmonieux du corps accompagnés d’exercices respiratoires, de visualisations d’animaux et de couleurs, de sons, d’évocations de saveurs. Nous reconnaissons déjà ici quatre éléments du VAKOG.
On y ajoute des phases de méditation. Pour plus de clarté, je vais décrire une séance classique donnée par ma professeure Danièle Rybak. Au fur et à mesure, je montrerai les similitudes avec une séance d’hypnose. - La préparation... induction et dissociation ?...
La séance, guidée par Danièle, débute par une préparation qui met les pratiquants en condition. Il y a d’abord des exercices respiratoires de base, sur trois niveaux. Le qi gong est une science de la respiration. Le corps doit être positionné avec précision, stabilité et souplesse et dans la verticalité. Le premier niveau est la respiration de base : les mains sont au niveau du dantian inférieur. On les monte, paumes vers le ciel jusqu’au niveau de la poitrine à l’inspiration. Puis les paumes se tournent vers la terre et les mains redescendent à leur position initiale à l’expire.
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Dr Mireille SÉJOURNÉ. Sa carrière en gynécologie-obstétrique, débutée en 1979, l’a conduite, ces dix dernières années, à l’étude puis la pratique de la médecine traditionnelle chinoise et de l’acupuncture. Elle a ensuite fait la formation en hypnose médicale au sein de l’AFEHM. Elle pratique en libéral.
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Revue Hypnose & Thérapies brèves n°57 version Papier
Achat du numéro 57 de la revue Hypnose & Thérapies Brèves en version papier
Prix TTC, frais de livraison compris pour la France métropolitaine.
Les frais de port seront ajustés automatiquement au cours de la commande pour tout achat hors France métropolitaine.
Lorsque la Version papier de ce numéro sera épuisée, la version PDF sera fournie à la place
N°57 Mai/Juin/Juillet 2020
- ÉDITORIAL : « Trouver une certaine sacralité de l’autre, humain et non-humain. » Aurélien Barrau. S. COHEN
- LA « BROSSOSPHÈRE ». G. BROSSEAU et A. FORTIN
- THÉRAPIES BRÈVES. W. MARTINEAU
- QI GONG ET HYPNOSE M. SÉJOURNÉ
- MÉDITATION ET HYPNOSE O. DE PALÉZIEUX
ESPACE : DOULEUR DOUCEUR
- Éditorial. H. BENSOUSSAN
- Adolescent mutique. S. COPEAU
- La lévitation en douleur chronique. A. BOUZINAC
DOSSIER : SE SENTIR VIDE
- Éditorial. D. VERGRIETE
- Vide, phobie et transe ordinaire J. BETBÈZE
- Creuser le vide S. LE PELLETIER-BEAUFOND
- Les vides. D. MEGGLÉ
- Vide et addictions. D. VERGRIETE
- QUI PROQUO, MALENTENDU ET. . .« Tout a une fin ! » S. COLOMBO, MUHUC
- Couvade en pays Dendi. C. LELOUTRE-GUIBERT
- Les Grands Entretiens: Elvira Lang. G. FITOUSSI
Livres en Bouche: H. BENSOUSSAN, C. GUILLOUX, L. BILLY, S. COHEN
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N°57 Mai/Juin/Juillet 2020
- ÉDITORIAL : « Trouver une certaine sacralité de l’autre, humain et non-humain. » Aurélien Barrau. S. COHEN
- LA « BROSSOSPHÈRE ». G. BROSSEAU et A. FORTIN
- THÉRAPIES BRÈVES. W. MARTINEAU
- QI GONG ET HYPNOSE M. SÉJOURNÉ
- MÉDITATION ET HYPNOSE O. DE PALÉZIEUX
ESPACE : DOULEUR DOUCEUR
- Éditorial. H. BENSOUSSAN
- Adolescent mutique. S. COPEAU
- La lévitation en douleur chronique. A. BOUZINAC
DOSSIER : SE SENTIR VIDE
- Éditorial. D. VERGRIETE
- Vide, phobie et transe ordinaire J. BETBÈZE
- Creuser le vide S. LE PELLETIER-BEAUFOND
- Les vides. D. MEGGLÉ
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- QUI PROQUO, MALENTENDU ET. . .« Tout a une fin ! » S. COLOMBO, MUHUC
- Couvade en pays Dendi. C. LELOUTRE-GUIBERT
- Les Grands Entretiens: Elvira Lang. G. FITOUSSI
Livres en Bouche: H. BENSOUSSAN, C. GUILLOUX, L. BILLY, S. COHEN